Наи­бо­лее по­ка­за­тель­но в этом от­но­ше­нии фи­ло­соф­ское уче­ние О. Шпен­гле­ра (1880-1936), из­ло­жен­ное пре­жде всего в его книге "Закат Ев­ро­пы", имев­шей по­и­сти­не ко­лос­саль­ный успех. Успех был обу­слов­лен тем, что книга Шпен­гле­ра как нель­зя лучше от­ве­ча­ла об­ще­му умо­на­стро­е­нию за­пад­но­го бур­жу­аз­но­го об­ще­ства пер­вой чет­вер­ти ХХ в.: мо­ти­вам стра­ха, вы­зван­но­го пер­вой ми­ро­вой вой­ной и ре­во­лю­ци­ей, разо­ча­ро­ва­ния в на­сто­я­щем и не­ве­рия в бу­ду­щее и стра­ха перед ним. Шпен­глер по­ста­вил перед по­тря­сен­ным "ми­ро­вой ка­та­стро­фой" бур­жу­аз­ным со­зна­ни­ем жут­кую и в то же время успо­ко­и­тель­ную идею "судь­бы" за­пад­ной куль­ту­ры и по­пы­тал­ся пред­ста­вить симп­то­мы бу­ду­щей ка­та­стро­фы, ко­то­рые ощу­ща­лись об­ще­ством, как есте­ствен­ные про­яв­ле­ния почти био­ло­ги­че­ски фа­таль­но­го со­бы­тия, по­доб­но­го смер­ти жи­во­го ор­га­низ­ма. Па­ра­док­саль­ность судь­бы шпен­гле­ров­ской книги со­сто­ит в том, писал В.Асмус, что самый пес­си­мизм, ко­то­рым она на­сквозь про­ник­ну­та, стал – на из­вест­ное время – "фи­ло­соф­ским уте­ше­ни­ем". Сама уни­вер­саль­ность этого пес­си­миз­ма, рас­про­стра­не­ние мрач­но­го про­гно­за Шпен­гле­ра на всю за­пад­но­ев­ро­пей­скую куль­ту­ру смяг­чи­ли в из­вест­ной сте­пе­ни ощу­ще­ние тра­ги­че­ской ка­та­стро­фы, по­стиг­шей в 1918 г. Гер­ма­нию (име­ет­ся в виду по­ра­же­ние в войне и ре­во­лю­ция).

Пра­виль­ный ответ: че­ре­да сме­ня­ю­щих друг друга куль­тур

Со­ро­кин рас­смат­ри­ва­ет ис­то­ри­че­скую дей­стви­тель­ность как це­лост­ное един­ство раз­лич­ных куль­тур­ных си­стем. Под­чер­ки­вая свое­об­ра­зие каж­дой куль­ту­ры, фи­ло­соф вме­сте с тем ак­цен­ти­ру­ет вни­ма­ние не толь­ко на общих чер­тах в их ис­то­ри­че­ской судь­бе, но фик­си­ру­ет еди­ные и не­из­мен­ные тен­ден­ции, идеи, про­бле­мы, со­став­ля­ю­щие то, что опре­де­ля­ет со­дер­жа­ние каж­дой куль­ту­ры и вы­ра­жа­ет ее глав­ную цен­ность,ко­то­рая,в свою оче­редь, яв­ля­ет­ся “ос­но­вой и фун­да­мен­том вся­кой куль­ту­ры”

Ис­хо­дя из двой­ствен­ной пси­хо­био­ло­ги­че­ской при­ро­ды че­ло­ве­ка - су­ще­ства чув­ству­ю­ще­го и мыс­ля­ще­го, Со­ро­кин вы­де­лял три типа куль­ту­ры:

а)  чув­ствен­ный (sensate), в ко­то­ром пре­об­ла­да­ет эм­пи­ри­че­ски-чув­ствен­ное вос­при­я­тие и оцен­ка дей­стви­тель­но­сти пре­иму­ще­ствен­но с ути­ли­тар­ной и ге­до­ни­сти­че­ской точки зре­ния, т. е. пре­об­ла­да­ет “ис­ти­на чувств” и ис­ти­на на­сла­жде­ния;

б)  иде­а­ци­о­наль­ный­тип (ideational), где пре­об­ла­да­ют сверх­чув­ствен­ные, ду­хов­ные цен­но­сти, по­кло­не­ние не­ко­е­му Аб­со­лю­ту, Богу или Идее, т. е. “ис­ти­на веры” и ис­ти­на са­мо­от­ре­че­ния;

в)  иде­а­ли­сти­че­ский тип (idealistic), пред­став­ля­ю­щий некий син­тез чув­ствен­но­го и иде­а­ци­о­наль­но­го типов, где чув­ство урав­но­ве­ши­ва­ет­ся ин­тел­лек­том, вера - на­у­кой, эм­пи­ри­че­ское вос­при­я­тие - ин­ту­и­ци­ей, т. е., по вы­ра­же­нию Со­ро­ки­на, “че­ло­ве­че­ски­ми умами будет ру­ко­во­дить ис­ти­на ра­зу­ма”.

В ос­но­ву раз­ли­чия двух про­ти­во­по­лож­ных су­пер­си­стем куль­ту­ры Со­ро­кин по­ла­га­ет глав­ный кри­те­рий: пред­став­ле­ния о при­ро­де ре­аль­но­сти. Иде­а­ци­о­наль­ная су­пер­си­сте­ма имеет сверх­чув­ствен­ную при­ро­ду, бо­же­ствен­ное на­ча­ло. Чув­ствен­ная - ре­аль­на, адек­ват­на вос­при­я­тию наших ор­га­нов чувств.

Со­ро­кин под­чер­ки­ва­ет, что в “чи­стом виде” в кон­крет­ном об­ще­стве иде­а­ци­о­наль­ная и чув­ствен­ная су­пер­си­сте­мы куль­ту­ры ни­ко­гда пол­но­стью не ре­а­ли­зу­ют­ся. Речь может идти лишь о до­ми­ни­ро­ва­нии и об опре­де­лен­ном гос­под­стве каж­дой из них в тот или иной ис­то­ри­че­ский пе­ри­од. Пред­ло­жен­ную ти­по­ло­гию су­пер­си­стем куль­ту­ры фи­ло­соф на­пол­ня­ет фак­ти­че­ским со­дер­жа­ни­ем, вы­де­ляя ос­нов­ные ее со­став­ля­ю­щие - ис­кус­ство, ис­ти­ну, мо­раль, право - и давая им ха­рак­те­ри­сти­ки.

Пра­виль­ный ответ: ре­ли­ги­оз­ная вера и ре­ли­ги­оз­ные взгля­ды

Со­ро­кин рас­смат­ри­ва­ет ис­то­ри­че­скую дей­стви­тель­ность как це­лост­ное един­ство раз­лич­ных куль­тур­ных си­стем. Под­чер­ки­вая свое­об­ра­зие каж­дой куль­ту­ры, фи­ло­соф вме­сте с тем ак­цен­ти­ру­ет вни­ма­ние не толь­ко на общих чер­тах в их ис­то­ри­че­ской судь­бе, но фик­си­ру­ет еди­ные и не­из­мен­ные тен­ден­ции, идеи, про­бле­мы, со­став­ля­ю­щие то, что опре­де­ля­ет со­дер­жа­ние каж­дой куль­ту­ры и вы­ра­жа­ет ее глав­ную цен­ность,ко­то­рая,в свою оче­редь, яв­ля­ет­ся “ос­но­вой и фун­да­мен­том вся­кой куль­ту­ры”

Ис­хо­дя из двой­ствен­ной пси­хо­био­ло­ги­че­ской при­ро­ды че­ло­ве­ка - су­ще­ства чув­ству­ю­ще­го и мыс­ля­ще­го, Со­ро­кин вы­де­лял три типа куль­ту­ры:

а)  чув­ствен­ный (sensate), в ко­то­ром пре­об­ла­да­ет эм­пи­ри­че­ски-чув­ствен­ное вос­при­я­тие и оцен­ка дей­стви­тель­но­сти пре­иму­ще­ствен­но с ути­ли­тар­ной и ге­до­ни­сти­че­ской точки зре­ния, т. е. пре­об­ла­да­ет “ис­ти­на чувств” и ис­ти­на на­сла­жде­ния;

б)  иде­а­ци­о­наль­ный­тип (ideational), где пре­об­ла­да­ют сверх­чув­ствен­ные, ду­хов­ные цен­но­сти, по­кло­не­ние не­ко­е­му Аб­со­лю­ту, Богу или Идее, т. е. “ис­ти­на веры” и ис­ти­на са­мо­от­ре­че­ния;

в)  иде­а­ли­сти­че­ский тип (idealistic), пред­став­ля­ю­щий некий син­тез чув­ствен­но­го и иде­а­ци­о­наль­но­го типов, где чув­ство урав­но­ве­ши­ва­ет­ся ин­тел­лек­том, вера - на­у­кой, эм­пи­ри­че­ское вос­при­я­тие - ин­ту­и­ци­ей, т. е., по вы­ра­же­нию Со­ро­ки­на, “че­ло­ве­че­ски­ми умами будет ру­ко­во­дить ис­ти­на ра­зу­ма”.

В ос­но­ву раз­ли­чия двух про­ти­во­по­лож­ных су­пер­си­стем куль­ту­ры Со­ро­кин по­ла­га­ет глав­ный кри­те­рий: пред­став­ле­ния о при­ро­де ре­аль­но­сти. Иде­а­ци­о­наль­ная су­пер­си­сте­ма имеет сверх­чув­ствен­ную при­ро­ду, бо­же­ствен­ное на­ча­ло. Чув­ствен­ная - ре­аль­на, адек­ват­на вос­при­я­тию наших ор­га­нов чувств.

Со­ро­кин под­чер­ки­ва­ет, что в “чи­стом виде” в кон­крет­ном об­ще­стве иде­а­ци­о­наль­ная и чув­ствен­ная су­пер­си­сте­мы куль­ту­ры ни­ко­гда пол­но­стью не ре­а­ли­зу­ют­ся. Речь может идти лишь о до­ми­ни­ро­ва­нии и об опре­де­лен­ном гос­под­стве каж­дой из них в тот или иной ис­то­ри­че­ский пе­ри­од. Пред­ло­жен­ную ти­по­ло­гию су­пер­си­стем куль­ту­ры фи­ло­соф на­пол­ня­ет фак­ти­че­ским со­дер­жа­ни­ем, вы­де­ляя ос­нов­ные ее со­став­ля­ю­щие - ис­кус­ство, ис­ти­ну, мо­раль, право - и давая им ха­рак­те­ри­сти­ки.

Пра­виль­ный ответ: си­сте­ме гос­под­ству­ю­щих в каж­дой из них цен­но­стей куль­ту­ры

Одним из ос­но­во­по­лож­ни­ков и наи­бо­лее из­вест­ных тео­ре­ти­ков пост­ин­ду­стри­аль­но­го, или ин­фор­ма­ци­он­но­го об­ще­ства яв­ля­ет­ся аме­ри­кан­ский куль­ту­ро­лог, со­цио­лог и фу­ту­ро­лог Элвин Тоф­флер (р. 1928), к ос­нов­ным со­чи­не­ни­ям ко­то­ро­го от­но­сят­ся: «Столк­но­ве­ние с бу­ду­щим»(1970), «Фу­тур­шок» (1970,) «До­клад об эко­с­паз­ме» (1975), «Тре­тья волна» (1980), «Ме­та­мор­фо­зы вла­сти: зна­ние, бо­гат­ство и на­си­лие на ру­бе­же XXI века» (1990), «Война и Анти-война» (1995).

Как и Д. Белл, Э. Тоф­флер вы­де­ля­ет в ис­то­рии че­ло­ве­че­ства три ста­дии, ко­то­рые он на­зы­ва­ет «вол­на­ми». Пер­вая волна, с точки зре­ния ав­то­ра, свя­за­на с пе­ре­хо­дом от до­аг­рар­но­го об­ще­ства к аг­рар­но­му. Вто­рая волна пред­став­ля­ет собой сле­ду­ю­щий шаг – пе­ре­ход от аг­рар­но­го об­ще­ства к ин­ду­стри­аль­но­му. Од­на­ко ав­то­ра го­раз­до боль­ше ин­те­ре­су­ет Тре­тья волна, и имен­но ей он по­свя­ща­ет одну из своих книг. Эта волна из­ме­не­ний на­столь­ко се­рьез­на, что О. Тоф­флер не жа­ле­ет кра­соч­ных эпи­те­тов для ее опи­са­ния – «ре­во­лю­ци­он­ная», «ра­ди­каль­ная» и даже «оке­а­ни­че­ская». Автор под­чер­ки­ва­ет, что мы ста­но­вим­ся сви­де­те­ля­ми рож­де­ния со­вер­шен­но новой ци­ви­ли­за­ции, ко­то­рую О. Тоф­флер опи­сы­ва­ет в своей книге «Тре­тья волна». Он го­во­рит об об­ще­стве «су­перин­ду­стри­аль­ной» (пост­ин­ду­стри­аль­ной, или ин­фор­ма­ци­он­ной) ци­ви­ли­за­ции, в ко­то­рой из­ме­ня­ют­ся па­ра­мет­ры су­ще­ству­ю­щей вла­сти. Из трех ее ис­точ­ни­ков – при­нуж­де­ния, бо­гат­ства, зна­ния, – на пер­вый план вы­хо­дит зна­ние, ко­то­рое ста­но­вит­ся опре­де­ля­ю­щим фак­то­ром ее осу­ществ­ле­ния. Зна­ние в со­вре­мен­ном об­ще­стве пре­вра­ща­ет­ся в на­сто­я­щее бо­гат­ство и в ту взрыв­ную силу, ко­то­рая про­из­ве­дет сдвиг вла­сти. Весь об­ще­ствен­ный ор­га­низм под­вер­га­ет­ся рез­ким транс­фор­ма­ци­ям, ухо­дит в не­бы­тие де­ле­ние мира на ком­му­ни­сти­че­ский и ка­пи­та­ли­сти­че­ский, на Север и Юг. На смену этому при­хо­дят си­сте­мы быст­рых и мед­лен­ных эко­но­мик. Если пер­вые ос­но­ва­ны на ин­но­ва­ции и об­нов­ле­нии, на идее не­по­вто­ри­мо­сти, то вто­рые тра­ди­ци­он­но устой­чи­вы и инер­ци­он­ны в своем раз­ви­тии. Новый эко­но­ми­че­ский мир ос­но­вы­ва­ет­ся на зна­ни­ях и спо­соб­но­стях че­ло­ве­ка, на ми­ро­ощу­ще­нии сво­бо­ды и идее твор­че­ско­го са­мо­раз­ви­тия. Со­ци­аль­ные от­но­ше­ния ста­но­вят­ся край­не не­устой­чи­вы­ми и носят как бы вре­мен­ный ха­рак­тер. Об­ще­ство при­об­ре­та­ет дру­гую струк­ту­ру: вме­сто преж­них клас­сов скла­ды­ва­ет­ся мно­же­ство со­ци­аль­ных групп, каж­дая из ко­то­рых фор­ми­ру­ет свои цен­но­сти, свой образ жизни, свою куль­ту­ру. От­но­си­тель­но еди­ная куль­ту­ра об­ще­ства рас­па­да­ет­ся на мо­за­и­ку суб­куль­тур.

Автор по­ла­га­ет, что в ци­ви­ли­за­ции Тре­тьей волны не будет ни од­но­го ин­сти­ту­та, ко­то­рый играл бы в ней цен­траль­ную роль (как, на­при­мер, цер­ковь или завод в про­шлом). Мас­со­вое об­ще­ство, для ко­то­ро­го ха­рак­тер­на вы­со­кая сте­пень стан­дар­ти­за­ции стиля жизни, по­ве­де­ния, языка и даже идей, уйдет в про­шлое, по­ла­га­ет автор. Ци­ви­ли­за­ция Тре­тьей волны от­кро­ет про­стор для де­цен­тра­ли­за­ции и де­кон­цен­тра­ции. Ги­ган­то­ма­нии, столь ха­рак­тер­ной для ее пред­ше­ствен­ни­цы, тоже не оста­нет­ся места. Бю­ро­кра­тия сме­нит­ся целым рядом ор­га­ни­за­ций но­во­го стиля, хотя кое-где иерар­хи­че­ские струк­ту­ры все же со­хра­нят­ся. Роль на­ци­о­наль­но­го го­су­дар­ства также зна­чи­тель­но сни­зит­ся. Оно ста­нет всего лишь одним ин­сти­ту­том среди дру­гих, а не самым глав­ным, как сей­час. Не менее важ­ные из­ме­не­ния про­изой­дут и в сфере су­пери­део­ло­гии. Люди будут смот­реть на мир со­всем по-дру­го­му, ме­ха­ни­сти­че­ский взгляд уйдет в про­шлое, че­ло­век ста­нет оце­ни­вать мир с точки зре­ния таких по­ня­тий, как «про­цесс», «об­рат­ная связь», «от­сут­ствие рав­но­ве­сия».

Пра­виль­ный ответ: воз­ник­но­ве­ни­ем аг­рар­но­го хо­зяй­ства и низ­ким уров­нем про­из­во­ди­тель­но­сти труда

Сэмю­ел Хан­тинг­тон – со­вре­мен­ный аме­ри­кан­ский уче­ный, автор тео­рии “неоат­лан­тиз­ма”, в ко­то­рой пред­ска­зы­ва­ет в бу­ду­щем столк­но­ве­ние ци­ви­ли­за­ций. Свою кон­цеп­цию он из­ла­га­ет в своей про­грамм­ной ста­тье “Столк­но­ве­ние ци­ви­ли­за­ций” (ко­то­рая по­яви­лась как ре­зю­ме боль­шо­го гео­по­ли­ти­че­ско­го про­ек­та “Из­ме­не­ния в гло­баль­ной без­опас­но­сти и аме­ри­кан­ские на­ци­о­наль­ные ин­те­ре­сы”). При этом, Хан­тинг­тон стро­ит ее как ответ на тезис Фу­ку­я­мы о конце ис­то­рии. По­ка­за­тель­но, что на по­ли­ти­че­ском уров­не эта по­ле­ми­ка со­от­вет­ству­ет двум ве­ду­щим по­ли­ти­че­ским пар­ти­ям США: Фу­ку­я­ма вы­ра­жа­ет гло­баль­ную стра­те­ги­че­скую по­зи­цию де­мо­кра­тов, тогда как Хан­тинг­тон яв­ля­ет­ся ру­по­ром рес­пуб­ли­кан­цев. Это до­ста­точ­но точно вы­ра­жа­ет сущ­ность двух но­вей­ших гео­по­ли­ти­че­ских про­ек­тов – неоат­лан­тизм сле­ду­ет кон­сер­ва­тив­ной линии, а мон­диа­лизм пред­по­чи­та­ет со­вер­шен­но новый под­ход, в ко­то­ром все гео­по­ли­ти­че­ские ре­аль­но­сти под­ле­жат пол­но­му пе­ре­смот­ру.

Пра­виль­ный ответ: опре­де­ля­ет­ся на­ли­чи­ем об­ще­го ис­то­ри­че­ско­го про­шло­го и ре­ли­гии